Revista tlahtoa
Publicación bimestral
Marzo 2018. Número 35

 

Tlawentilistli (xochitlalis)


JORGE LUIS HERNANDEZ*


Xochitlalilistli


Xochitlalilistli, realizado el primer viernes 2014. Tlilapan, Veracruz, México

 

1.- ¿Tiene algún significado el ofrecimiento de Xochitlalilistli?

En la actualidad es la muestra de resistencia ante los embates del sincretismo religioso occidental y europeizante y encauzado a buscar el desarrollo de un enfoque cultural situado entre la sociedad étnica.
El término es de origen prehispánico, en náhuatl ha sido establecido por la palabra Xochitl –flor. Tlalilia - ponerle, ofrecerle. Tli es el sustantivizador. “Ofrecimiento floral”.
Es una ceremonia ancestral, se acota con un diálogo entre nuestra madre tierra y el ritualista, asegura la forma de demostrar una comunicación entre madre - hijo, entregar las flores como signo de respeto y admiración, un acto que se traslapa entre lo mítico-mágico con algunas de las palabras que los primeros abuelos dejaron como legado para reverenciar nuestra tierra, agua y montañas mexicanas.
El culto es considerado una ofrenda “floral a la madre tierra”, para pedir perdón por los múltiples daños que le causamos al pasar por los caminos de la vida.
La comunicación que se da entre el ritualista y la relación de los cuatro elementos conformados por el agua-tierra-fuego-aire, nos lleva a reflexionar que somos hijos privilegiados de la tierra.
Las reminiscencias del diálogo antiguo con la madre tierra, perpetuadas en la tradición nahua, son muestra de resistencia, loor y promoción cultural, en conjunto, es un acto primigenio en el que se está demostrando la insubordinación étnica no permitiendo que fenezca el legado tangible de las primeras abuelas y los abuelos que pasaron por esta tierra.
Junto con la idea yuxtapuesta con las personas aquí presentes, esta práctica es para no dejar morir nuestra herencia milenaria, estamos presentes en cada árbol, en cada hoja, en cada tallo, en la savia del bosque que corre como la roja sangre, la misma sangre y los genes de la más ancestral de las sabias costumbres de nuestros antecesores para hacer permanecer su palabra, su ciencia, sabiduría la cultura y la lengua.

2.- ¿Cuándo y dónde se hace?

Cada vez que sea necesario entablar el diálogo materno, ofrecer el respeto o solicitar condescendencia al realizar una siembra, construir un pozo, edificar una casa, cortar un árbol, realizar un trabajo, rozar, sembrar, cosechar, inicio y fin de un periodo en el tiempo, por la salud y bienestar familiar, entre otras tareas efectuadas, pero siempre se realiza de manera secreta, que puede ser en el campo, en el monte, en las cuevas, pocas veces ante multitudes, nunca con el fin de destruir imprudentemente a la pródiga naturaleza.
Nuestra madre tierra, sabe que no estamos equivocados al hacer la ceremonia, ella es un ser vivo, se mueve, camina, en ocasiones por eso tiembla y con eso nos comunica que debemos continuar resistiendo y trabajando mucho.

3.- ¿Qué elementos se ofrecen?

Principalmente son flores de la región y de temporada, el agua que ingerimos, además de todos aquellos frutos comestibles que sean de la zona dónde se efectúe la culto, pueden ser también los elaborados, por ejemplo: semillas, los tamales, tortillas, comida tradicional, mole, atoles, elotes, pero nunca se ofrecen los productos industrializados, mucho menos los de las corporaciones transnacionales. También se ofrendan ocarinas, flautas y otros artefactos como sonajas, dijes, collares y piedras preciosas.
Se entrega de igual forma un (xochikoskatl), collar de flores que se proporciona abierto y lo debe cerrar la persona que lo reciba, va acompañado de un ramillete de flores (makxochitl) como acto de recibimiento y congratulación exclusivos y especial, no se deben entregar a cualquier persona, se lo debe haber “ganado” con actos de trabajo para merecerlos y además, al final del evento no dejarlo abandonado o tirarlo, eso significaría una enorme grosería.

4.- ¿Existe una versión auténtica? (Tena, 2012)

Existen diferentes versiones, empezando por las que exageran y desfiguran toda la gama del sentimiento por la madre tierra, éstas han perdido el sentido antiguo agregándole elementos ajenos como por ejemplo: sacrificar aves o animales, en este misticismo no se entendería como pedir perdón por la vida y luego matar a un ser indefenso, no cabe la lógica. Hay ceremonias de presentación ofrecimiento, pedimento y agradecimiento e iniciación.
No existe una sola interpretación verídica o auténtica, nadie garantiza lo cierto o genuino, lo único es que se debe cuidar que no se mezcle con otros componentes extraños y principalmente se cuide el objetivo que es vivir en contacto con la madre tierra. Es posible que esta práctica se haya olvidado en muchos lugares, de igual manera puede tener otros nombres de acuerdo a la lengua originaria de la región que se trate, por ejemplo en náhuatl, de acuerdo a la variante dialectal se anotan las siguientes: tlamanalistli, tlawentilistli, xochimanalli, Xochitlalilistli (xochitlalis), xochipotonal.

5.- ¿Podría dejar de practicarse esta ceremonia ancestral? (Limón, 2008)

Por pena, por descuido, por desconocimiento y por ignorancia sí. Pero los que practicamos esta ceremonia, los que nos autodenominamos ritualistas, apostamos que cuando se seque el último charco de agua, cuando caiga la última hoja y cuando desaparezcan las luciérnagas portadoras del fuego, secándose las últimas gotas de rocío del campo y el sudor de nuestra frente y por el posible vano esfuerzo de los linajes ancestrales, ese día morirá completamente todo, antes no.
guardianes
Elementos, voces, guardianes, ocarinas.


Ika anmomawisotzin annochtin noyolikniwan, antechonmokakilihtzinohtiekeh, kualli ximoestiekan inin tonalli, noihki nimotlasohkamatih innawak toyolikniwan tlen otechyolehkeh ma nikan tikonnetikan tlen yi wehkika ixtlamachilistli powi, anmowan ma tiksepanelnamikikan, amo ma tikkawilikan ma miki noso ma tlami, amo ma elkawi nochi inin weyi ixtlamachilistli.
Tlalokan Nanah, tlaokan Tatah. Tehwan san timochixtokeh, tehwan sa timitzmattokeh, tehwatzin Ome Teotl, ik ompa kanik anmoestikateh, ik ompa kanik anmosewihtikateh, amehwantzitzin ankimomachiltiah ihkuak ankiwaltitlantikateh kiawitl, inon toesyo, ihkontzin atl mah amo techpolo, ehehkatl ankiwaltitlantikateh, inon toihyoyo ika timihyokuitokeh, mopan tlaselia notlasohtlalnantzin, mopan waltlatlaki, tehwan ika timochikawiliah, tehewan timokonewan, moixkotzin tinentokeh, moixkotzin titlaksatokeh, amo ximokualnaltihtzino, amo ximotleokoltihtzinohtie. Ika moxochimawisotzin.

 

 

Referencias
Álvarez, S. H. (1991). El Xochitlali en San Andrés Mixtla. Ritual e intercambio ecológico entre los nahuas de Zongolica. Xalapa, Veracruz: Editora de Gobierno del Estado de Veracruz.
Duverger, C. (2007). El Primer mestizaje. La clave para entender el pasado mesoamericano. (primera ed.). México.: Taurus.
Mendoza, C. G. (2004). Ipehualyo in temazkalyo. Fundamentos del temazcalli. (Edición Conmemorativa 1854-2004. ed.). (U. A. Chapingo., Ed.) Texcoco, Estado de México., México.
Limón, O. s. (2008). La religión de los pueblos nahuas. Madrid, España: Trotta.
Tena, R. (2012). La religión mexica (Segunda ed.). México, D. F.: Serie Enlace.
Xochitlahtolli. (2014). Xochitlalilistli. Xochitlalilistli 2014. Mihtowa xochitlalis. Rafael Delgado., Rafael Delgado., Veracruz, México.

 

 

* JORGE LUIS HERNANDEZ es integrante del Colectivo Cultural Xochitlahtolli.
Contacto:
akuetzpalin@gmail.com
epatl@hotmail.com

 

 

 

 

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